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Occasions humiennes

Posted in Philosophie by hadyba on juillet 12, 2012

C’est drôle  mais jusqu’à lecture de cet article sur wikipedia (aujourd’hui donc), je n’avais jamais fait le lien entre la survenance humienne (pdf) et l’occasionnalisme.

L’occasionnalisme a d’abord été défendu en philosophie par les asharites, singulièrement Ghazali. L’idée est qu’il ne saurait y avoir d’autre cause efficiente que la volonté actuelle de Dieu. Ni les objets matériels, ni la pensée humaine ne peuvent expliquer les mouvements et les régularités observées dans le monde. Le but du jeu est d’éviter d’avoir à poser un Dieu fainéant qui, une fois mis en branle le mécanisme, n’agirait plus du tout dans le monde. Il serait facile de se passer d’un tel Dieu. Un vrai Dieu, nous disent les occasionnalistes est un micromanager, responsable et source directe de tout ce qui se produit. Si nous pensons que les lois que nous découvrons sont suffisantes  pour expliquer le monde sans que nous ayons besoin de recourir à la volonté divine, c’est parce que la volonté divine est toujours le fruit de la rationalité divine. De ce fait une partie de ses raisons nous sont accessibles. Il y a cependant des cas où sa rationalité dépasse notre entendement. C’est alors que nous parlons de miracles. Au XVIIe siècle, la thèse occasionnaliste a été défendue par des cartésiens inspirés par certaines remarques de Descartes*. Le plus célèbre d’entre eux est comme vous le savez sans doute Nicolas Malebranche.

Maintenant, la survenance humienne est la thèse selon laquelle il n’y a rien d’autre dans le monde que des entités ponctuelles sur lesquelles surviennent des propriétés locales. On peut (on devrait?) décrire cet ensemble d’entités et les propriétés fondamentales qui sont les leurs à un moment donné. Les lois de la nature ne sont pas considérées comme expliquant ces entités et leurs propriétés mais comme émergeant des propriétés fondamentales qui sont celles de la réalité. Par exemple, nous sommes autorisés à parler de causalité si nous observons de manière régulière un évènement qui en suit un autre mais dans l’absolu, nous ne pouvons réellement parler de causalité qu’après la fin des temps quand toutes les séquences d’évènements auront fini d’être enregistré. Les prétendues « lois de la nature » sont totalement contingentes. Comme son nom l’indique, la survenance humienne vient de David Hume. Elle a cependant été remise au goût du jour et défendue par David Lewis au vingtième siècle (cf vol II de ses Philosophical Papers). On peut lire cet article (pdf) par exemple pour se faire une idée plus précise.

Ce que je ne voyais pas jusqu’à présent, c’était le lien possible entre l’occasionnalisme qui met Dieu à toutes les sauces et la survenance humienne que l’on peut clairement qualifier d’agnostique. Le lien semble être que la survenance humienne est une sorte d’occasionnalisme qui se serait privée de Dieu. Occasionnalistes et tenant de la survenance humienne affirment que ce n’est qu’illusion de notre part si nous pensons que les lois que nous croyons découvrir sont les véritables explications des régularités observées. Il est parfaitement possible d’envisager que ces dernières soient dues à autre chose; singulièrement l’action divine. Tout ce qui nous est accessible, ce sont les entités du monde et leurs propriétés. Les lois déduites relèvent de la spéculation et pourraient donc ne pas être les vraies causes. L’occasionnaliste affirme que la véritable cause, c’est la volonté agissante de Dieu. Le sceptique humien quant à lui s’en arrête là.

…………..

*Une question intéressante me semble-t-il est celle de la dette de Descartes envers Ghazali. J’ai lu ce dernier des années après avoir lu Descartes et ce qui était frappant, c’était la similitude de l’argumentation et des exemples considérés. Je ne suis pas suffisamment historien de la philosophie pour dire si Descartes a effectivement lu Ghazali ou si c’est juste quelque chose qui s’était disséminé via Saint Thomas d’Aquin dans les écrits de l’époque. Je suis persuadé que si je jetais un coup d’oeil aux écrits de  Alain de Libera j’aurais ma réponse. Un jour, sans doute…

8 Réponses

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  1. mamadu said, on juillet 13, 2012 at 11:14

    @hady, Tres interressant parallele! Malgré cette cosmologie, Ghazali était pro science. Il me semble qu’il expliquait les régularités observées dans la nature en posant que Dieu a des habitudes et qu’il n’en change pas ( sauf rarement, pour les miracles). Donc il était legitime d’etudier ces habitudes. Je crois qu’un verset du Coran disant qu’il ne peut y avoir de changement dans la tradition d’Allah a ėté utilisé à cet effet par Ghazali.

    Par contre, il plaçait les ulum u din, sciences religieuses, au dessus des sciences profanes dans sa hierarchie des savoirs.

    Je crois que la contribution de Ghazali est en large part occultee car on le presente un peu a tort comme un pourfendeur de la philosophie.

  2. mamadu said, on juillet 13, 2012 at 11:24

    Btw, i love the post title

  3. Phersu said, on juillet 15, 2012 at 8:43

    Oui, c’est en effet très frappant, avec les réserves dites à la fin d’une inversion entre un théocentrisme où rien d’immanent aux choses ne peut suffire à donner les relations et un scepticisme atomiste où ces relations émergent sans aucun entendement divin pour les articuler.

    En passant, c’est justement la théorie du philosophe continental Quentin Meillassoux qu’il y aurait une solidarité entre le scepticisme humien moderne et une forme de fidéisme refoulé (la seule solution pour ne pas être fidéiste malgré soi serait, selon lui, si j’ai bien compris, de trouver une forme de réalisme métaphysique).

    C’est d’ailleurs ironique qu’un athée matérialiste comme David Lewis s’interroge tant sur le statut nomologique des miracles. Comme Lewis est subjectiviste sur les probabilités, la raison de ne pas croire à des miracles est plus liée à des régularités dans nos croyances et non à un ordre raisonnable des lois de la nature.

    Je ne sais pas s’il existe d’autres solutions sur les Lois de la nature que la théorie humienne Mill-Ramsey-Lewis et le réalisme d’Armstrong-Tooley-Dretske.

  4. Thierno Guèye said, on juillet 16, 2012 at 6:35

    L’occasionnalisme ne serait-il pas une forme d’émergentisme ou l’inverse ? Il me semble qu’il y a une similitude frappante…

  5. hadyba said, on juillet 16, 2012 at 9:17

    @tous: désolé pour le retard dans les réponses.

    @Mamadu: Ghazali a un petit coté Pascal je trouve: Prince de philosophes qui décide de tout jeter par dessus bord pour se soumettre à Dieu. Je serais plutôt d’accord avec ceux qui disent qu’il a été responsable du recul de l’esprit critique en terre d’islam. En attaquant ainsi le mutazilisme (et la falsafa en général) et en promouvant le soufisme, il a donné du poids aux orthodoxes et aux mystiques mais a discrédité l’esprit critique et les débats intellectuels.

    @Phersv: Sur Lewis et les miracles: je me serais attendu à ce que les miracles ne posent pas de problème à un penseur des probabilités. Si on admet que le monde est tel qu’il y a une norme et une déviation par rapport à cette norme, alors l’existence de miracles elle même devient normale. Cela marche que l’on pose un monde gaussien ou bien un monde fractal dans lequel existe un hasard sauvage. Après peut être que si l’on a une approche subjectiviste des probas dans laquelle elles sont le reflet de notre disposition à parier, alors les miracles poseront peut être problème.

    Sur les visions des lois de la nature: je n’en vois pas d’autre possible moi non plus.

    @Thierno: j’aurais plutôt associé l’emergentisme à la survenance humienne qu’à l’occasionnalisme. En effet, dans le premier cas, on peut considérer que les « lois » émergent de l’organisation à travers le temps des entités qui composent la nature. Dans le second cas en revanche, il n’y a pas vraiment d’émergence puisque c’est la volonté agissante de Dieu qui explique les régularités observées.

  6. mamadu said, on juillet 17, 2012 at 12:34

    Hady: c’est vrai qu’il a frappé fort sur ceux qui pratiquaient la kalam. Pourtant, Ghazali a été fortement critiqué par les orthodoxes des siecles suivants. Son soufisme est très intellectuel, il me semble qu’il était un philosophe qui tenait beaucoup à la révélation.

  7. Rahmane said, on juillet 18, 2012 at 10:14

    Hady, peux-tu en dire plus sur ta lecture de La Délivrance de l’erreur? En te lisant, je suis allé revoir mes notes de l’époque très lointaine où j’avais lu cet ouvrage, pour un cours de SBD qui nous renvoyait effectivement au Discours de la Méthode. Il me semblait apparemment que la ressemblance était superficielle, mais j’ai oublié pourquoi. Ma note dit: « démarche similaire — auto-analyse — aboutissement différent, Descartes rationaliste radical, Ghazali théosophiste radical. » Mais je ne me souviens plus du tout du contenu du livre de Ghazali. L’aboutissement est-il si différent de celui de Descartes? Et est-ce que le livre de Ghazali ne s’inscrit-il pas toujours dans sa lutte contre les principes mu’tazilites (parents assez évidents des réformistes de l’entendement européens qui dérivent de Descartes).

    C’est rigolo ces avatars.

  8. hadyba said, on juillet 18, 2012 at 11:54

    @Rahmane: Justement c’est toute la démarche qui est similaire, le doute, la convocation et la prise au sérieux du scepticisme jusqu’aux métaphores utilisées pour soutenir que nos sens sont trompeurs. Là où ils diffèrent, c’est que Ghazali se jette dans le divin pour sortir de l’erreur alors que Descartes affirme que l’on a certes besoin de Dieu mais que ce dernier garantit la fiabilité de nos mécanismes cognitifs bien utilisés. Ghazali est un peu l’équivalent d’un Descartes qui se serait Malebranchisé.

    PS: Ma lecture de Délivrance… date d’à peu près la même époque que la tienne mais c’est ces similitudes formelles qui m’en restent.


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